सुख
सुख-अनुसंधान क्या कहता है, और आनंद क्या है
आज सुख के बारे में बहुत लिखा जाता है। मनोवैज्ञानिक, चिकित्सक और परामर्श-पुस्तकें बताती हैं कि सुखी होने के लिए मनुष्य को क्या चाहिए। यह पृष्ठ पहले उनके सबसे महत्वपूर्ण उत्तर प्रस्तुत करता है, स्रोतों सहित। फिर उनके सामने कुछ और रखता है: आनंद, सच्चिदानंद में परम सुख। उसे बनाना नहीं पड़ता, क्योंकि वह सदा से उपस्थित है।
विशेषज्ञ क्या कहते हैं
लगभग पचास वर्षों से सुख का वैज्ञानिक अध्ययन हो रहा है। सबसे प्रसिद्ध उत्तर संक्षेप में:
मार्टिन सेलिगमैन (Martin Seligman): पाँच आधार-तत्व
सेलिगमैन को सकारात्मक मनोविज्ञान का संस्थापक माना जाता है। अपनी पुस्तक “Flourish” (2011) में वे अब सुख की नहीं, बल्कि कल्याण और खिलने की बात करते हैं। उनके यहाँ इसके पाँच आधार-तत्व हैं: सुखद भावनाएँ, किसी कार्य में तल्लीनता, अच्छे संबंध, अर्थ, और अपने लक्ष्यों की सफलता। हर आधार-तत्व को सोच-समझकर पोषित किया जा सकता है।
मिहाय चिक्सेंटमिहाय (Mihaly Csikszentmihalyi): फ़्लो
मनुष्य अपने सबसे अच्छे क्षण तब अनुभव करते हैं, जब वे किसी कार्य में पूरी तरह डूब जाते हैं। कार्य चुनौती देता है, और अपनी क्षमताएँ ठीक पर्याप्त होती हैं। इसमें समय और स्वयं का बोध पीछे हट जाते हैं। इस अवस्था को चिक्सेंटमिहाय ने “फ़्लो” (Flow) कहा (1990 की पुस्तक)। इसे बलपूर्वक नहीं लाया जा सकता, पर इसकी परिस्थितियाँ बनाई जा सकती हैं।
एड डीनर (Ed Diener): व्यक्तिपरक कल्याण
डीनर ने सर्वेक्षण के द्वारा सुख को मापने की नींव रखी। उनके यहाँ सुख का अर्थ है: अपने जीवन से संतुष्ट होना, अक्सर सुखद और कम ही दुखद भावनाएँ होना। यह स्वभाव, संबंधों, स्वास्थ्य, आय और संस्कृति पर निर्भर करता है।
डैनियल काह्नमैन (Daniel Kahneman): दो स्व
इस नोबेल पुरस्कार विजेता ने अनुभव करने वाले स्व, जो क्षण को महसूस करता है, और स्मरण करने वाले स्व, जो पीछे देखकर निर्णय करता है, के बीच भेद किया। दोनों एक-दूसरे के विरोधी हो सकते हैं। एंगस डीटन (Angus Deaton) के साथ उन्होंने 2010 में पाया: जीवन से संतुष्टि आय के साथ बढ़ती रहती है, जबकि रोज़मर्रा की भावना कथित रूप से केवल एक सीमा तक।
सोन्या ल्यूबोमिर्स्की (Sonja Lyubomirsky): सुख का सूत्र
ल्यूबोमिर्स्की और सहयोगियों ने 2005 में सुख को बाँटा: लगभग 50 प्रतिशत जन्मजात प्रवृत्ति, 10 प्रतिशत जीवन-परिस्थितियाँ, 40 प्रतिशत अपना कर्म। इससे उनका संदेश निकलता है: जो सोच-समझकर कर्म करता है, जैसे कृतज्ञ और दयालु होता है, वह स्थायी रूप से अधिक सुखी हो सकता है।
रॉबर्ट वाल्डिंगर (Robert Waldinger): संबंध
हार्वर्ड अध्ययन 1938 से सैकड़ों पुरुषों का और बाद में उनके परिवारों का जीवन भर अनुसरण करता है। इसके वर्तमान प्रमुख वाल्डिंगर परिणाम को इस प्रकार सारांशित करते हैं: बुढ़ापे में अच्छे जीवन का पूर्वानुमान धन या प्रसिद्धि नहीं, बल्कि निकट संबंधों की गर्माहट देती है (पुस्तक “The Good Life”, 2023)।
कैरोल रिफ़ (Carol Ryff): सफल जीवन
रिफ़ अरस्तू से जुड़ती हैं। उनके लिए सुख एक भावना कम और एक सफल जीवन अधिक है। वे छह क्षेत्र बताती हैं: स्वयं को स्वीकार करना, अच्छे संबंध, आत्मनिर्भरता, अपने जीवन पर नियंत्रण, जीवन का अर्थ, और व्यक्तिगत विकास (1989)।
अभ्यस्त होने की चक्की
फ़िलिप ब्रिकमैन (Philip Brickman) और डोनाल्ड कैंपबेल (Donald Campbell) ने 1971 में वर्णन किया: मनुष्य अच्छे और बुरे दोनों के अभ्यस्त हो जाते हैं और अपने सामान्य सुख-स्तर पर लौट आते हैं। 1978 के एक प्रसिद्ध अध्ययन में लॉटरी विजेता दूसरों से अधिक सुखी नहीं थे। बाद के अनुसंधान ने दिखाया कि यह स्तर फिर भी स्थायी रूप से बदल सकता है।
विक्टर फ्रैंकल (Viktor Frankl): सुख के स्थान पर अर्थ
वियना के इस मनोचिकित्सक ने कई यातना शिविरों से जीवित निकले। उनके लिए मनुष्य की मूल शक्ति अर्थ की इच्छा है। जो सुख को सीधे खोजता है, वह उससे चूक जाता है। वह एक उप-प्रभाव के रूप में आता है, जब मनुष्य स्वयं को किसी कार्य या किसी व्यक्ति को समर्पित करता है (“… trotzdem Ja zum Leben sagen”, 1946)।
अब्राहम मास्लो (Abraham Maslow): आवश्यकताएँ और शिखर अनुभव
मास्लो ने 1943 में ऐसी आवश्यकताओं का वर्णन किया जो एक-दूसरे पर आधारित हैं: शरीर, सुरक्षा, अपनापन, सम्मान, आत्म-साक्षात्कार। बाद में उन्होंने शिखर अनुभवों की बात की, परम आनंद और एकता के क्षणों की।
जर्मन भाषी क्षेत्र की आवाज़ें
एकार्ट फ़ॉन हिर्शहाउज़ेन (Eckart von Hirschhausen) सुख के पाँच प्रकारों में भेद करते हैं, जिनकी नींव समुदाय है (“Glück kommt selten allein …”, 2009)। दार्शनिक विल्हेल्म श्मिड (Wilhelm Schmid) सुख को जीवन में सबसे महत्वपूर्ण नहीं मानते और अर्थ को उससे ऊपर रखते हैं (2007)। धर्म-शिक्षाशास्त्री एंटन बूखर (Anton Bucher) ने सुख के मनोविज्ञान पर एक पुस्तिका प्रस्तुत की (2009)।
विश्व सुख रिपोर्ट
यह वार्षिक रिपोर्ट देशों को एक ही प्रश्न के आधार पर क्रम देती है: 0 से 10 तक की एक सीढ़ी पर, आपका आज का जीवन सर्वोत्तम संभव जीवन के कितना निकट है? प्रश्न में “सुख” शब्द नहीं आता। अंतरों की व्याख्या सामाजिक सहारे, आय, स्वस्थ जीवन-प्रत्याशा, स्वतंत्रता, उदारता और कम भ्रष्टाचार से की जाती है।
जो टिक नहीं पाया
कुछ आँकड़े आज भी अक्सर उद्धृत किए जाते हैं, यद्यपि अनुसंधान ने उन्हें सुधार दिया है:
- सुख के वे “40 प्रतिशत”, जो कथित रूप से अपने हाथ में हैं, आँकड़ों में शायद ही कोई आधार पाते हैं (ब्राउन (Brown) और रोरर (Rohrer), 2019)। लेखकों ने 2021 में स्वीकार किया कि वे अनुमानित मान थे।
- 75,000 डॉलर की आय-सीमा को 2023 में स्वयं काह्नमैन ने, मैथ्यू किलिंग्सवर्थ (Matthew Killingsworth) और बारबरा मेलर्स (Barbara Mellers) के साथ, सुधारा। यह केवल सबसे दुखी समूह पर लागू होती है।
- एक दुखद भावना पर 2.9 सुखद भावनाओं का “सकारात्मकता अनुपात” त्रुटिपूर्ण गणित पर आधारित था। उसका गणितीय भाग वापस ले लिया गया (ब्राउन, सोकल (Sokal) और फ़्रीडमैन (Friedman), 2013)।
- प्रसिद्ध आवश्यकता-पिरामिड मास्लो का नहीं है। इसे बाद में प्रबंधन-शास्त्र में बनाया गया (ब्रिजमैन (Bridgman) और अन्य, 2019)।
इन उत्तरों में क्या समान है
ये दृष्टिकोण कितने भी भिन्न हों, कुछ बातों में लगभग सभी सहमत हैं। सुख के बारे में पूछा जाता है: मनुष्य स्वयं बताते हैं कि वे अपने जीवन का मूल्यांकन कैसे करते हैं और कैसा महसूस करते हैं। सुख परिस्थितियों पर निर्भर करता है, जन्मजात प्रवृत्ति, आय, स्वास्थ्य, स्वतंत्रता पर, और सबसे बढ़कर संबंधों पर। सुख को बढ़ाया जा सकने वाला माना जाता है, अभ्यास, अच्छी आदतों या बेहतर नीति के द्वारा।
और सुख कुछ ऐसा है जो उत्पन्न होता है और फिर चला जाता है। वहाँ भी, जहाँ उसे केवल अर्थ और समर्पण का उप-प्रभाव माना जाता है, फ्रैंकल या चिक्सेंटमिहाय के यहाँ, वह आता है और जाता है। उसे मनुष्य में खोजा जाता है, उसकी भावनाओं और निर्णयों में, और उसकी परिस्थितियों में।
यह इस अनुसंधान की कमी नहीं है। यह उस सुख का सावधानी से वर्णन करता है, जिसे मनुष्य तब अनुभव करते हैं जब परिस्थितियाँ अच्छी होती हैं। प्राचीन भारतीय शिक्षा भी इस सुख को जानती है। पर वह उसे एक अलग स्थान देती है।
आनंद: वह परम सुख जो उत्पन्न नहीं होता
आनंद सत्-चित्-आनंद का तीसरा अंग है: सत्, चित्, आनंद। संस्कृत में इस शब्द का अर्थ पहले सरलता से हर्ष है। पर उपनिषदों की शिक्षा में यह किसी ऐसी भावना को नहीं दर्शाता जो किसी मनुष्य के पास हो। यह उसके सार को दर्शाता है जो है।
उसने जाना: आनंद ब्रह्म है। क्योंकि आनंद से ही ये प्राणी जन्म लेते हैं। आनंद से ही जन्मे हुए जीते हैं। आनंद में ही वे प्रवेश करते हैं, जब वे विदा होते हैं।तैत्तिरीय उपनिषद 3.6, संस्कृत से स्वयं का अनुवाद
यही उपनिषद आनंद की एक सीढ़ी प्रस्तुत करता है (2.8)। वह एक युवा मनुष्य से आरंभ होती है, स्वस्थ, बलवान, विद्वान, जिसकी सारी पृथ्वी सारे धन सहित है। यह मानवीय आनंद की एक इकाई है। उसके ऊपर का हर सोपान सौ गुना बड़ा है, ब्रह्म के आनंद तक। और हर सोपान पर कहा जाता है: यह आनंद उस ज्ञानी को भी प्राप्त है, जो कामना से आहत नहीं है। अतः सर्वोच्च आनंद पाने पर निर्भर नहीं करता। वह उसी मात्रा में बढ़ता है, जिसमें कामना शांत होती है।
छांदोग्य उपनिषद इसे और भी संक्षेप में कहता है: “जो भूमा है, वही सुख है। अल्प में सुख नहीं है।” (7.23)। भूमा (bhūman), पूर्णता, वहाँ है जहाँ मनुष्य कुछ और नहीं देखता, नहीं सुनता और नहीं जानता। जहाँ कोई दूसरा है जिसकी आवश्यकता हो, वहाँ अल्प (alpa) है। भाष्यकार शंकर (Śaṅkara) समझाते हैं: अल्प सदा नई तृष्णा जगाता है, और तृष्णा दुख का बीज है।
बृहदारण्यक उपनिषद इस आनंद को बिना दूसरे का एक समुद्र कहता है और जोड़ता है: अन्य सभी प्राणी इसी आनंद के एक छोटे अंश पर जीते हैं (4.3.32)। इसके अनुसार हर साधारण हर्ष इस समुद्र की एक बूँद होगा।
श्री अरविंद ने इस शिक्षा को “दिव्य जीवन” (The Life Divine) में विस्तार से प्रस्तुत किया है, “सत्ता का आनंद: समस्या” और “सत्ता का आनंद: समाधान” अध्यायों में। उनके लिए सत्ता का आनंद सर्वव्यापी, असीम और स्वयंभू है, विशेष कारणों पर निर्भर नहीं। सुख और पीड़ा उसके विपरीत नहीं हैं, बल्कि धाराएँ हैं जो उससे निकलती हैं, जब चेतना अहं में स्वयं को सीमित कर लेती है। वस्तुएँ हर्ष का कारण नहीं, बल्कि उसका दर्पण हैं। और संसार लीला है, अपने होने के आनंद का एक खेल।
रमण महर्षि (Ramana Maharshi) इस प्रश्न का कि सुख क्या है, उत्तर देते हैं: सुख आत्मा का स्वभाव है। किसी वस्तु में सुख नहीं है। जब कोई इच्छा पूरी होती है, तो मन एक क्षण के लिए शांत हो जाता है और उस सुख का अनुभव करता है जो वह स्वयं है। तब हम उसे वस्तु पर आरोपित कर देते हैं।
तुलना
दोनों दृष्टियाँ अलग-अलग प्रश्नों का उत्तर देती हैं। साथ-साथ रखने पर अंतर स्पष्ट हो जाते हैं:
| सुख-अनुसंधान में सुख | आनंद | |
|---|---|---|
| यह क्या है? | एक भावना या अपने जीवन के बारे में एक निर्णय | सत्ता का सार, सच्चिदानंद का तीसरा अंग |
| यह कहाँ है? | मनुष्य में और उसकी परिस्थितियों में | उस आधार में जिसमें सब कुछ घटित होता है, और इसलिए मनुष्य में भी |
| यह कहाँ से आता है? | परिस्थितियों से: जन्मजात प्रवृत्ति, संबंध, स्वास्थ्य, आय, अर्थ | किसी और चीज़ से नहीं। यह स्वयं से है और इसे किसी कारण की आवश्यकता नहीं |
| यह कब तक रहता है? | यह आता है और जाता है। मनुष्य इसका अभ्यस्त हो जाता है | यह सदा उपस्थित है। यह ढका हो सकता है, खो नहीं सकता |
| वहाँ तक क्या ले जाता है? | अभ्यास, अच्छी आदतें, संबंधों का पोषण, बेहतर परिस्थितियाँ | कुछ भी बनाना नहीं पड़ता। जब कामना शांत होती है, तब इसे पहचाना जाता है |
| और दुख? | सुख का विपरीत, जिसे कम करना चाहते हैं | एक धारा जो अहं की सीमित दृष्टि से उत्पन्न होती है, आधार का विपरीत नहीं |
| क्या इसे मापा जा सकता है? | हाँ, सर्वेक्षण के द्वारा, 0 से 10 तक के पैमानों पर | नहीं। वाणी और विचार उस तक पहुँचे बिना लौट आते हैं (तैत्तिरीय उपनिषद 2.9) |
इससे क्या निकलता है
सुख-अनुसंधान उस बात में सही है जिसका वह वर्णन करता है। अच्छे संबंध, स्वास्थ्य और एक सार्थक कार्य जीवन को हल्का और उजला बनाते हैं। जो इनका पोषण करता है, वह अच्छा करता है। उपनिषद कहते: यह अल्प में सुख है, और यह समुद्र की एक बूँद है।
इसके विपरीत, आनंद को न अर्जित करना पड़ता है, न बढ़ाना, न सुरक्षित करना। यह वह आधार है जिससे हर एक हर्ष आता है। इसलिए बात परम सुख के किसी एक क्षण को अनुभव करने की नहीं है, बल्कि स्थायी रूप से इस दृष्टि में रहने की है कि सत्, चेतना और आनंद सदा उपस्थित हैं। यह संभावना हर क्षण खुली है, तब भी जब परिस्थितियाँ अच्छी नहीं होतीं।
स्वयं आधार के बारे में अधिक जानकारी सच्चिदानंद वाले पृष्ठ पर है। सच्चिदानंद पृष्ठ पर जाएँ →
स्रोत
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