Le bonheur

Ce que disent les spécialistes

Depuis une cinquantaine d’années, le bonheur fait l’objet de recherches scientifiques. Les réponses les plus connues en bref :

Martin Seligman : cinq composantes

Seligman est considéré comme le fondateur de la psychologie positive. Dans son livre « Flourish » (2011), il ne parle plus de bonheur, mais de bien-être et d’épanouissement. Celui-ci a chez lui cinq composantes : les émotions agréables, l’engagement dans une activité, les bonnes relations, le sens et la réussite de ses propres projets. Chaque composante peut être cultivée de façon ciblée.

Mihaly Csikszentmihalyi : le flow

Les êtres humains vivent leurs meilleurs moments lorsqu’ils sont entièrement absorbés dans une activité. La tâche les sollicite, et leurs capacités suffisent tout juste. Le temps et le sentiment de soi passent alors au second plan. Csikszentmihalyi a appelé cet état « flow » (livre de 1990). On ne peut pas le forcer, mais on peut en créer les conditions.

Ed Diener : le bien-être subjectif

Diener a fondé la mesure du bonheur par questionnaire. Le bonheur signifie chez lui : être satisfait de sa propre vie, avoir souvent des émotions agréables et rarement des émotions désagréables. Il dépend du tempérament, des relations, de la santé, du revenu et de la culture.

Daniel Kahneman : deux soi

Le lauréat du prix Nobel a distingué le soi qui vit l’expérience, qui ressent l’instant, du soi qui se souvient, qui juge après coup. Les deux peuvent se contredire. Avec Angus Deaton, il a constaté en 2010 que la satisfaction de vie continue d’augmenter avec le revenu, alors que le ressenti au quotidien n’augmenterait que jusqu’à un certain seuil.

Sonja Lyubomirsky : la formule du bonheur

En 2005, Lyubomirsky et ses collègues ont réparti le bonheur ainsi : environ 50 % de prédisposition, 10 % de circonstances de vie, 40 % d’action personnelle. Leur message en découle : qui agit de façon ciblée, par exemple en étant reconnaissant et bienveillant, peut devenir durablement plus heureux.

Robert Waldinger : les relations

L’étude de Harvard suit depuis 1938 des centaines d’hommes, puis leurs familles, tout au long de leur vie. Son directeur actuel, Waldinger, en résume ainsi le résultat : ce ne sont ni la richesse ni la célébrité qui prédisent une bonne vie dans la vieillesse, mais la chaleur des relations proches (livre « The Good Life », 2023).

Carol Ryff : une vie réussie

Ryff se rattache à Aristote. Le bonheur est pour elle moins un sentiment qu’une vie réussie. Elle nomme six domaines : s’accepter soi-même, les bonnes relations, l’autonomie, la maîtrise de sa propre vie, le sens de la vie et la croissance personnelle (1989).

Le tapis roulant de l’habitude

Philip Brickman et Donald Campbell ont décrit en 1971 que les êtres humains s’habituent au bon comme au mauvais et reviennent à leur niveau de bonheur habituel. Dans une étude connue de 1978, des gagnants du loto n’étaient pas plus heureux que les autres. Des recherches ultérieures ont montré que ce niveau peut tout de même se déplacer durablement.

Viktor Frankl : le sens plutôt que le bonheur

Le psychiatre viennois a survécu à plusieurs camps de concentration. Pour lui, la force fondamentale de l’être humain est la volonté de sens. Qui cherche directement le bonheur le manque. Il survient comme effet secondaire lorsqu’on se donne à une tâche ou à un être humain (« … trotzdem Ja zum Leben sagen », 1946 ; en français « Découvrir un sens à sa vie »).

Abraham Maslow : besoins et expériences paroxystiques

En 1943, Maslow a décrit des besoins qui s’appuient les uns sur les autres : le corps, la sécurité, l’appartenance, l’estime, l’accomplissement de soi. Plus tard, il a parlé d’expériences paroxystiques, des moments de joie et d’unité suprêmes.

Voix de l’espace germanophone

Eckart von Hirschhausen distingue cinq sortes de bonheur, avec la communauté pour fondement (« Glück kommt selten allein … », 2009). Le philosophe Wilhelm Schmid ne tient pas le bonheur pour le plus important dans la vie et place le sens au-dessus (2007). Le spécialiste de pédagogie religieuse Anton Bucher a publié un manuel de psychologie du bonheur (2009).

Le Rapport mondial sur le bonheur

Ce rapport annuel classe les pays d’après une seule question : à quel point votre vie actuelle est-elle proche de la meilleure vie possible, sur une échelle de 0 à 10 ? Le mot « bonheur » n’apparaît pas dans la question. Les différences sont expliquées par le soutien social, le revenu, l’espérance de vie en bonne santé, la liberté, la générosité et une faible corruption.

Ce qui n’a pas tenu

Certains chiffres sont encore souvent cités aujourd’hui, bien que la recherche les ait corrigés :

• Les « 40 % » de bonheur que l’on aurait soi-même en main ne trouvent guère d’appui dans les données (Brown et Rohrer, 2019). Les auteurs ont admis en 2021 qu’il s’agissait de valeurs estimées.
• Le seuil de revenu de 75 000 dollars a été corrigé en 2023 par Kahneman lui-même, avec Matthew Killingsworth et Barbara Mellers. Il ne vaut que pour le groupe le plus malheureux.
• Le « ratio de positivité » de 2,9 émotions agréables pour une émotion désagréable reposait sur des mathématiques erronées. Sa partie calculatoire a été retirée (Brown, Sokal et Friedman, 2013).
• La célèbre pyramide des besoins ne vient pas de Maslow. Elle a été dessinée plus tard dans les manuels de management (Bridgman et autres, 2019).

Ce que ces réponses ont en commun

Aussi différentes que soient ces approches, elles s’accordent presque toutes sur quelques points. Le bonheur est recueilli par questionnaire : les êtres humains indiquent eux-mêmes comment ils évaluent leur vie et comment ils se sentent. Le bonheur dépend de conditions : de la prédisposition, du revenu, de la santé, de la liberté et surtout des relations. Le bonheur est considéré comme pouvant être augmenté, par l’exercice, de bonnes habitudes ou une meilleure politique.

Et le bonheur est quelque chose qui naît et disparaît. Même là où il n’est vu que comme un effet secondaire du sens et du don de soi, chez Frankl ou Csikszentmihalyi, il vient et s’en va. On le cherche dans l’être humain, dans ses sentiments et ses jugements, et dans ses circonstances.

Ce n’est pas un défaut de cette recherche. Elle décrit avec soin le bonheur que les êtres humains vivent lorsque les choses vont bien. L’ancien enseignement indien connaît lui aussi ce bonheur. Mais il lui donne une autre place.

Ananda : la félicité qui ne naît pas

Ananda est le troisième terme de Sat-Chit-Ananda : Être, Conscience, Félicité. En sanskrit, le mot signifie d’abord simplement la joie. Dans l’enseignement des Upanishads, il ne désigne pourtant pas un sentiment qu’a un être humain. Il désigne l’essence de ce qui est.

Il reconnut : la félicité est Brahman. Car c’est de la félicité que naissent ces êtres. Par la félicité vivent ceux qui sont nés. Dans la félicité ils entrent lorsqu’ils s’en vont.Taittiriya Upanishad 3.6, traduction personnelle du sanskrit

La même Upanishad établit une échelle de la joie (2.8). Elle commence par un jeune être humain, en bonne santé, fort, instruit, à qui appartient la terre entière avec toutes ses richesses. C’est une unité de joie humaine. Chaque degré au-dessus est cent fois plus grand, jusqu’à la félicité de Brahman. Et à chaque degré il est dit : cette félicité, le connaissant qui n’est pas atteint par le désir la possède aussi. La plus haute félicité ne dépend donc pas de l’avoir. Elle grandit dans la mesure où le désir s’apaise.

La Chandogya Upanishad le dit plus brièvement encore : « Ce qui est la plénitude, cela est le bonheur. Dans le peu, il n’y a pas de bonheur. » (7.23). La plénitude, bhuman, est là où l’on ne voit, n’entend et ne connaît rien d’autre. Là où il y a un autre dont on a besoin, il y a le peu. Le commentateur Shankara explique : le peu éveille toujours une soif nouvelle, et la soif est la semence de la souffrance.

La Brihadaranyaka Upanishad nomme cette félicité un océan sans second et ajoute : tous les autres êtres vivent d’une petite part de cette même félicité (4.3.32). Toute joie ordinaire serait ainsi une goutte de cet océan.

Sri Aurobindo a développé cet enseignement dans « La Vie divine », dans les chapitres « La Félicité de l’Existence : le problème » et « La Félicité de l’Existence : la solution ». La félicité de l’être est pour lui universelle, illimitée et existant par elle-même, indépendante de causes particulières. Le plaisir et la douleur ne sont pas son contraire, mais des courants qui en procèdent lorsque la conscience se limite dans le moi. Les choses ne sont pas la cause de la joie, mais son miroir. Et le monde est Lila, un jeu de la joie d’être.

À la question de savoir ce qu’est le bonheur, Ramana Maharshi répond : le bonheur est la nature du Soi. Il n’y a de bonheur dans aucun objet. Lorsqu’un désir est satisfait, le mental s’apaise un instant et fait l’expérience du bonheur qu’il est lui-même. Nous l’attribuons alors à l’objet.

Mise en regard

Les deux points de vue répondent à des questions différentes. Placées côte à côte, les différences deviennent claires :

Ce qui en découle

La recherche sur le bonheur a raison sur ce qu’elle décrit. De bonnes relations, la santé et une tâche qui a du sens rendent la vie plus légère et plus claire. Qui les cultive fait bien. Les Upanishads diraient : c’est le bonheur dans le peu, et c’est une goutte de l’océan.

Ananda, en revanche, n’a pas à être acquis, augmenté ou assuré. Il est le fond d’où vient chaque joie particulière. Il ne s’agit donc pas de vivre un instant de félicité, mais d’être durablement dans l’attitude selon laquelle l’être, la conscience et la joie sont toujours là. Cette possibilité est ouverte à chaque instant, même lorsque les circonstances ne sont pas bonnes.

Plus sur le fond lui-même se trouve sur la page consacrée à Satchidananda. Vers la page Satchidananda →